《思考筆記》 : 我為什麼一直對黑格爾保留懷疑？
我一直沒有特別喜歡黑格爾。
原因不是因為他的哲學深，而是因為我讀他的文字時，總覺得自己站在一座巨大的建築前。
那座建築十分完整，每一塊磚似乎都能找到自己的位置，每一個概念也都環環相扣。
可是，我始終忍不住問一句：
如果一個哲學體系完整到幾乎可以解釋一切，它還留下多少空間給懷疑？
最近重新讀叔本華時，正如前一篇筆記提到的，我又想起了黑格爾。
撇除那些關於語言晦澀的批評，或者我自身閱讀能力的侷限，我發現自己對他，確實一直有幾個更深層的疑問。
例如，黑格爾說，自由是「認識必然性」。
我能理解這句話的意思。
人越理解世界運作的規律，就越能作出真正理性的選擇。
可是，我也忍不住追問：
如果自由最後只是接受歷史的必然，那個會說「不」的人，又該放在哪裡？
歷史上許多重要的人物，往往正是在所有人都認為「事情只能如此」時，選擇了拒絕。
如果一切都能被必然性吸收，自由是否反而失去了它最珍貴的部分？
另一個讓我一直思考的是「絕對精神」。
如果歷史真的存在一個終極方向，那麼它應該如何看待那些人類文明最黑暗的時刻？
它們只是歷史發展的一部分？
還是對整個體系提出了無法忽視的挑戰？
我沒有答案。
也許黑格爾的支持者能提出許多精彩的回應。
但至少對我而言，一個哲學如果能夠解釋所有事情，我反而會開始懷疑，它是否也因此失去了被證偽的可能。
或許，這也是我一直比較喜歡叔本華的原因。
不是因為我認為叔本華一定正確，而是因為他的文字更像是在提出問題，而不是替世界畫下一個最後的句號。
我相信，真正值得思考的哲學，不是讓所有問題都得到答案，而是讓人願意繼續提出下一個問題。
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